Oleh : Phaosan Jehwae[1]
1.1
Pengantar
Sejak abad 17 M hingga awal abad 20 M, Patani[2] merupakan pusat dakwah dan pendidikan yang termashur di
seluruh penjuru dunia. Kemashuran Patani mengundang para pelajar dari pelbagai
negeri datang ke Patani untuk mendalami ilmu sehingga ia menjadi pusat
persuratan Melayu Islam. Bukti-bukti Patani sebagai pusat persuratan Melayu
terkenal dapat kita lihat dengan muncul ulama-ulama berkalibar dunia dengan
beratus buah kitab-kitab agama dan kesusteraan dalam bahasa Melayu dan bahasa
Arab.
Pada akhir abad 20 M, kedudukan Patani
sebagai pusat dakwah dan pendidikan termashur berakhir. Patani tidak lagi
mencetak penulis dan ulama terhebat dulu. Di masa ini pula, persuratan Melayu
Islam mulai muram dan pada tahun 1950-an titik akhir persuratan Melayu Islam
terhenti[3].
Sekolah pondok satu-satunya institusi Islam yang menjadi
harapan tungak dalam mempertahankan keberadaan satera dan bahasa Melayu tetap
bernafas di tanahnya sendiri. Pada akhir-akhir ini, para ulama, cendekiawan dan
guru bahasa Melayu di Selatan Thailand ada kekuatiran terhadap kepunahan bahasa
Melayu dalam setiap sektor pendidikan dan jati diri bangsa Melayu di Thailand. Pengaruh bahasa Thai
yang begitu kuat ke atas bahasa Melayu Patani serta beberapa polisi pihak
berkuasa yang bertujuan untuk menghapuskannya, merupakan antara faktor utama
yang menyebabkan kedudukan bahasa Melayu semakin lemah dan tergugat dari semasa
ke semasa. Ahmad Fathi (2001:209) dalam membincangkan perihal kemerosotan
bahasa Melayu di Patani menyatakan bahawa lapangan yang boleh dikuasai bahasa
Melayu sekarang ini hanyalah dalam pergaulan seharian, penyampaian khutbah, dan
pengajaran agama di masjid atau madrasah.
Dalam kertas kerja ini, bagaimana
kedudukan bahasa Melayu setelah berada di bawah kerajaan yang bukan Melayu?
Dasar-dasar kerajaan Thai terhadap bahasa Melayu dan cabaran serta harapan
bahasa Melayu di masa akan datang. Adakah sekolah pondok dapat memainkan
peranan mempertahankan keberadaan bahasa Melayu di Selatan Thai daripada pelbagai
gerakan siamisasi secara terang-terangan dan tersembunyi?
1.2
Kedudukan
Bahasa Melayu Di Selatan Thai
Bangsa Melayu merupakan bangsa
minoriti di Thailand kerana majoriti masyarakat di Thailand berbangsa Siam dan
berbahasa Thai. Bangsa Melayu menjadi penduduk majoriti dalam minoriti, mereka
menjadi penduduk majoriti di lima wilayah selatan Thai tetapi mereka menjadi
penduduk minoriti di tempat lain khususnya bangsa Melayu yang tinggal di
Bangkok dan wilayah selatan utara. Menurut Paitoon (2005:53), sekitar 75 peratus daripada
penduduk di lima wilayah selatan Thai beragama Islam, bertutur bahasa Melayu
dan patuh kepada adat resam Melayu seperti penduduk di utara Malaysia.
Bahasa Melayu
adalah bahasa yang digunakan di Nusantara sejak berabab-abab lamanya dan
menjadi bahasa rasmi di beberapa negara di Nusantara. Sebelum tahun 1909
Masihi, bahasa Melayu menjadi bahasa rasmi di kesultanan Patani dan menduduki
posisi yang sangat penting. Bahasa Melayu menjadi bahasa Ibunda (bahasa
pertama) dan warisan peninggalan paling berharga bagi masyarakat Melayu yang
tinggal di Selatan Thai. Bagi masyarakat Patani, agama Islam dan bahasa Melayu
menjadi satu ideologi serta pegangan. Bahasa Melayu itu sendiri adalah Islam.
Islam adalah berkaitan dengan bahasa Melayu. Contohnya, jika seseorang di
Patani bertanya tentang agama seseorang, ia akan bertanya orang itu Melayu atau
Siam? jika menjawab Melayu bererti orang itu beragama Islam dan jika menjawab
Siam bererti orang tersebut bukan Islam. Melayu dan Siam akan menunjukkan
bahawa orang Patani dan orang kebanyakan di Thailand berbeza. Orang Patani
bercakap bahasa Melayu, beragama Islam dan berbudaya Melayu. Sedangkan orang
Siam adalah bercakap dalam bahasa Thai, beragama Budha dan berbudaya Siam.
Terlalu banyak perbezaan antara bangsa Melayu Patani dan bangsa Siam sehingga
sampai saat ini, orang Melayu tetap mempertahankan bahasa, agama dan budaya
mereka. Bangsa Siam (kerajaan) berusaha mengsiamisasi bangsa Melayu. Oleh
kerana itu, titik kedamaian antara masyarakat Patani dan kerajaan Thai belum
ditemukan sampai sekarang.
Penyataan
tersebut menunjukkan kedudukkan bahasa Melayu sangat penting. Bahasa Melayu sebagai
alat komunikasi untuk menyampaikan dakwah Islamiah dan mengungkapkan sesuatu
pemikiran, perasaan, emosi, keperluan dalam aktiviti seharian. Bahasa Melayu
merupakan alat perhubungan dalam kehidupan harian dan bahasa ini dituturkan
meluas oleh semua golongan baik masyarakat Melayu dan pendatang. Bahasa Melayu
dituturkan oleh masyarakat biasa, pagawai kerajaan dan peniaga yang berbangsa
Melayu dan bukan Melayu.
Kedudukan
bahasa Melayu tersebut mulai berubah setelah Patani dijajah oleh Siam pada
tahun 1909 M. Bahasa Melayu hanya digunakan dalam majlis acara keagamaan sahaja
dan bahasa komunukasi antara masyarakat Melayu. Bahasa Melayu juga dijadikan
bahasa pengantar dalam mata pelajaran agama dan bahasa Melayu di
sekolah-sekolah pondok. Sedangkan dalam pembelajaran akademik, mereka
menggunakan 100 peratus buku berbahasa Thai.
1.3 Dasar Kerajaan Thai Terhadap Bahasa
Melayu (1909-2011)
Dasar kerajaan Thai terhadap bahasa Melayu selalu berubah
mengikuti arus politik semasa. Pada era permulaan Patani bersama Siam sehingga
dewasa ini bahasa Melayu selalu menjadi isu hangat dan perdebatan. Pada tahun
1940-an, Phibun Songkram sebagai perdana menteri pada masa itu, telah
membangkitkan semangat nasionalisme kesiaman dengan melaksanakan dasar Ratthaniyom
Thai. Dasar-darar yang diperkenalkan oleh Phibun seperti berikut.
1.
Melarang
institusi pendidikan pondok mengajar dalam bahasa Melayu kerana bahasa itu
bukan bahasa rasmi negara ini.
2.
Menutup
institusi-institusi pendidikan agama Islam yang mengajar dalam bahasa Melayu.
3.
Melarang
orang Melayu bercakap bahasa Melayu.
4.
Memaksa orang Melayu menukarkan nama Melayu
kepada nama Siam.
5.
Menukarkan
nama-nama kampung dalam bahasa Melayu ke dalam bahasa Siam di seluruh wilayah
Melayu.
6.
Berusaha
menimbulkan kesulitan kepada orang Melayu yang bercakap Melayu apabila
berurusan di pejabat-pejabat kerajaan, dan
7.
Melarang
orang-orang Melayu memakai pakaian Melayu.
Akibat dasar
tersebut menyebabkan masyarakat Melayu gelisah dan kuatir atas kemusnahan
identiti Melayu dan kebebasan beragama. Mereka merasa tercabar kerana dipaksa
mengamalkan resam budaya barat dan Siam yang sangat bertentangan dengan
kebudayaan Melayu dan ajaran Islam. Golongan tua merasa sangat gelisah kerana
mereka dilarang memakai serban, kopiah ataupun melilit kain semutar di kepala,
yang harus digantikan dengan penggunaan topi. Bahasa Melayu sudah menjadi
bahasa rasmi sejak zaman langkasuka, diharamkan dan ditegah digunakan di
pejabat-pejabat kerajaan dan harus menggunakan bahasa Siam yang sangat asing
bagi orang Patani. Semua jawatan tinggi tidak diberikan kepada orang Melayu dan kegiatan agama Islam disekat kerana agama Buddha adalah
agama rasmi Negara Siam. Kemarahan kemuncuknya dengan penutupan Majlis Agama
Islam di seluruh wilayah Melayu Patani (Nik Anuar dan Mohd. Zamberi, 2006:106).
Dasar
Siamisasi tersebut ditentang keras oleh penduduk Patani yang diketuai oleh Haji
Sulong yang terkenal dengan tujuh tuntutan (Chalermkiat
Khuntongphet, 2004:23, Nik Anuar dan Mohd. Zamberi: 109). Tuntutan tujuh perkara yang menyebabkan Haji Sulong dituduh
sebagai pemberontak dan dibunuh secara misteri itu adalah seperti berikut.
1. Menuntut kerajaan
mengiktiraf empat wilayah selatan iaitu Patani, Yala, Narathiwat dan Satun
sebagai wilayah Melayu, dan melantik wakil kerajaan dari kalangan penduduk yang
dilahirkan di empat wilayah ini dan mempunyai kuasa pentadbiran sepenuhnya.
2. Hendaklah 80% dari
kalangan pegawai kerajaan yang berkhidmat di empat wilayah ini beragama Islam.
3. Bahasa Melayu dan bahasa
Siam hendaklah dijadikan bahasa rasmi.
4. Bahasa Melayu
hendaklah dijadikan bahasa pengantar di sekolah-sekolah rendah.
5. Undang-undang Islam
hendaklah diiktiraf dan dikuatkuasakan di Mahkamah Syariah.
6. Kesemua hasil dan
pendapatan yang diperoleh daripada keempat-empat wilayah ini hendaklah
digunakan di wilayah-wilayah ini sahaja.
7. Menubuhkan sebuah
badan yang mempunyai kuasa penuh untuk mengurus kesemua hal-ehwal orang Islam
yang berada di bawah tanggungjawab Ketua Negeri.
Tuntutan di atas bukanlah menuntut
sebuah negara merdeka tetapi untuk memperbaiki nasib bangsa Melayu yang sangat
tertindas ketika itu. Pada mulanya desas-desus mengatakan antara beberapa
perkara yang dituntut oleh bangsa Patani akan membuahkan kelulusan pihak
berkuasa Thai kecuali tuntutan pertama yang menyentuh perlembagaan Thai
ditolak. Keadaan politik di Negara Thai berubah secara tiba-tiba apabila
tercetus rampasan kuasa di kota Bangkok pada tahun 1947M, sehingga selepas itu
Phibun kembali berkuasa. Pada 16 Januari 1948 M, Haji Sulong dan rakan-rakan ditangkap
dan dibunuh secara misteri (Mohd. Zamberi, 2006:111). Walaupun usaha untuk
mempertahankan identiti bangsa Melayu telah dilakukan tidak berjaya sepenuhnya
tetapi kesan-kesan dari tuntutan tersebut telah banyak mengubah dasar politik
di negara Thai khususnya berkaitan dengan bahasa Melayu.
Pada tahun 1950-an kerajaan Thailand
kembali membenarkan pengajaran bahasa Melayu diajarkan di sekolah-sekolah milik
kerajaan dengan mendatangkan guru-guru bahasa Melayu daripada Singapura dan
Malaysia. Namun kemudiannya, pengajaran bahasa Melayu tidak lagi diajarkan di
sekolah-sekolah kerajaan, sehingga guru-guru bahasa Melayu terpaksa mengajar
bahasa Melayu di rumah masing-masing. Pada tahun 1960 M, kerajaan mulai masuk
campur dalam urusan sekolah pondok di Patani. Kerajaan mulai memberi bantuan
keewangan kepada sekolah pondok yang mendaftar tetapi dengan syarat harus
memasukkan subjek yang menggunakan bahasa Siam/Thai dalam kurikulum sekolah
pondok. Kerajaan bertujuan untuk melemahkan kedudukan bahasa Melayu, sebelum
itu semua subjek akademik menggunakan seluruhnya dalam bahasa Melayu.
Pada tahun 1968 M, kerajaan Thai
mengumumkan bahawa semua pondok yang menerima bantuan akan dikurangkan
penggunaan bahasa Melayu dalam subjek akademik dan diganti dengan bahasa Thai.
Pada tahun 1971 M,
kerajaan mewajibkan semua sekolah pondok mendaftar di Kementerian Pendidikan
Thai, jika sekolah pondok tidak mendaftar pihak kerajaan akan mengambil
tindakan tegas dengan menutup sekolah tersebut secara paksa. Kedudukan bahasa
Melayu sebagai bahasa pengantar dalam semua subjek akademik telah hilang dan
digantikan oleh bahasa Thai. Bahasa Melayu tinggal sebagai salah satu subjek
agama dan sebagai bahasa pengantar subjek agama sahaja. Pada tahun 1980-an,
subjek bahasa Melayu dimasukkan ke dalam beberapa sekolah kerajaan bersamaan
mata pelajaran agama Islam tetapi hanya dua jam seminggu (Worawit: 1998: 187).
Setelah bahasa Melayu tidak diajarkan
di sekolah rendah milik kerajaan, masyarakat Patani membuka sekolah-sekolah
Melayu yang mengajarkan agama dan bahasa Melayu di surau-surau dan masjid.
Sekolah Melayu tersebut dikenal sebagai sekolah Tadika. Seterusnya bahasa
Melayu diajarkan di sekolah-sekolah Tadika sebagai asas utama bagi pelajaran
agama dan menyediakan buku-buku teks bertulisan Jawi dan Rumi sebagai media
untuk pengajaran dan pembelajaran di sekolah Tadika. Manakala sekolah rendah
atau sekolah dasar di wilayah selatan Thailand, pada umumnya terdiri daripada
sekolah-sekolah kerajaan. Setiap warga Thailand termasuk kanak-kanak Melayu
diwajibkan mengikuti pendidikan pada peringkat dasar di sekolah-sekolah
tersebut iaitu dalam jangka masa enam tahun. Bahkan sekarang peringkat
pendidikan wajib diperluaskan sehingga
ke peringkat menengah iaitu tempuh masa sembilan tahun. Bagi kanak-kanak Melayu, pada umumnya mereka
mengikuti peringkat pendidikan dasar di sekolah rendah milik kerajaan kemudian
melanjutkan pelajaran ke peringkat menengah di sekolah swasta agama Islam.
Dengan demikian kanak-kanak di selatan Thailand berpeluang untuk belajar agama
dan bahasa Melayu sebagai lanjutan daripada pendidikan agama dan bahasa Melayu.
Dasar Siamisasi penduduk di Selatan
Thai oleh Phibun Songkram telah dilaksanakan, namun umat Islam Patani tetap
berusaha menyediakan alternatif penyelamat kepada permasalahan ini agar
identiti Melayu dan Islam terus terpelihara, akhirnya mereka membuka Taman
Didikan Kanak-kanak (Tadika) iaitu belajar hari Sabtu dan Ahad. Kanak-kanak di
Patani belajar agama menggunakan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar di
masjid-masjid dan di kampung-kampung. Bagi pemerintah Thailand, mereka juga
berusaha menghapuskan sekolah-sekolah gantian ini dengan cara menyediakan juga
sedikit pengajaran agama di sekolah kebangsaan. Manakala guru-guru yang
mengajar pula bukan dari lulusan yang baik dalam bidang agama maupun bidang
bahasa Melayu.
Sejak berlaku krisis keamanan di
Selatan Thai pada tahun 2005, kerajaan Thai mulai menitikberatkan tentang
identiti bangsa Melayu Patani khususnya dalam bidang keagamaan dan bahasa.
Kerajaan mulai membuka subjek agama dan bahasa Melayu di sekolah-sekolah milik
kerajaan. Kerajaan telah mengambil guru-guru agama dan bahasa Melayu menjadi
guru di sekolah milik kerajaan. Kerajaan Thai telah membuka peluang agak luas
bagi penggunaan bahasa Melayu, seperti penggunaan bahasa Melayu dalam siaran
radio dan televisyen, papan iklan, menyusun rancangan kursus bahasa Melayu,
menyediakan peruntukan untuk tenaga pengajar bahasa Melayu di beberapa
universiti dan juga rancangan sekolah dwibahasa telah pun dilaksanakan di tiga
wilayah Selatan Thai.
1.4 Peranan
Sekolah Pondok Di Selatan Thai Dalam Mempertahan Sastera dan Bahasa Melayu
Pondok ialah institusi penting dalam perkembangan
pendidikan, bahasa Melayu, penyebaran agama Islam dan pusat kebudayaan Melayu
(Lazim, 2007:168). Institusi pondok muncul sejajar dengan kemunculan Patani
sebagai pusat perkembangan dan kegiatan Islam di Asia Tenggara. Pondok
diperkirakan berasal dari Patani kemudian pelajar-pelajar yang belajar di
Patani yang berasal dari berbagai-bagai pelusuk di Nusantara setelah
menyelesaikan pengajian mereka, institusi pondok tersebar di Nusantara (Ismail
Hussein, 1989:771-778).
Pada abad 17- awal abad 20, Patani
menjadi pusat ilmu pengetahuan dan kesusasteraan berunsurkan Islam. Patani
telah melahirkan beberapa ulama di peringkat antarabangsa, seperti Syed Daud
Al-Fathoni, Syed Zainal Abidin Al-Fathoni, Syed Ahmad Al-Fathoni. Syed Daud
Al-Fathoni telah menghasil karya kitab dalam bahasa Arab dan Melayu melebihi 58
buah dan sampai dewasa ini karya kitab beliau masih dipelajari di beberapa
pondok di Patani. Pondok ketika itu dan sampai sekarang masih menyampaikan
pengajaran dalam bahasa Arab dan Melayu.
Patani menjadi pusat perkembangan
bahasa Melayu kerana ketika itu tuan guru mengajar agama dan bahasa Arab dalam
Melayu. Mohd.
Zamberi (1994:243) menyatakan bahawa bahasa Melayu di Patani telah menjadi
bahasa ilmu, dan berjaya meletakkan Patani sebagai pusat tamadun kesusasteraan
Melayu Islam menerusi penghasilan karya kitab-kitab agama oleh para ulama.
Penggunaan kitab-kitab agama itu sebagai bahan rujukan amat meluas sekali,
sehingga sampai ke negara-negara timur tengah dan Afrika Utara. Pelajar yang datang belajar dan menuntut ilmu di Patani
yang datang dari berbagai-bagai pelusuk dunia seperti dari Sri Lanka, Burma,
Kombudia, Vietnam dan negeri-negeri Melayu di Nusantara. Pelajar yang bukan
dari negeri Melayu, mereka secara langsung harus mempelajari bahasa Melayu
kerana kata pengantar dalam sistem pondak dalam bahasa Melayu. (Abdullatif,
1987:266).
Setelah Patani mengalami kekalahan
perang dengan Siam dan Patani jatuh di bawah jajahan Siam. Institusi pondok
mengalami kemunduran dalam penyebaran agama dan bahasa Melayu. Pondok masih
tetap mengajar agama dan bahasa Melayu tetapi dewasa ini pondok terbahagi
kepada dua sistem. Pertama, pondok masih mempertahankan sistem lama, mengajar
kitab kuning dalam bahasa Arab dan Melayu. Mereka belajar di surau atau masjid
dan tinggal dalam pondok kecil-kecil. Sekarang ini sistem pondok ini sudah
mulai lenyap di bumi Patani dan hanya tinggal beberapa buah sahaja yang masih
aktif. Kedua, adalah pondok dalam bentuk
sekolah agama Islam swasta (madrasah). Pondok ini merupakan perubahan daripada
sistem pondok lama kepada sistem persekolahan. Bahasa Melayu merupakan alat
penyampaian yang penting dalam sistem pendidikan pondok dan upacara keagamaan
di Patani (Jiraphan Dema, 2008:23)
Pondok dalam bentuk madrasah ini,
memberi pengajaran dan pembelajaran dalam dua bentuk, agama dan akademik.
Pondok ini mendapat bantuan penuh dari kerajaan Thai dengan syarat pondok
tersebut harus mengajar akademik dalam bahasa Thai. Bahagian agama, pondok ini
masih menggunakan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar dan ada beberapa
sekolah pondok mengajar agama dalam bahasa Thai atas alasan banyak pelajar
tidak memahami bahasa Melayu. Bagaimanapun pondok dalam bentuk lama atau dalam
bentuk sekolah masih berperanan dalam mempertahankan bahasa Melayu di Patani.
Selain institusi pondok,
universiti-universiti yang berada di Patani memainkan peranan yang sangat
penting dalam mempertahankan keberadaan bahasa Melayu. Ada empat buah
universiti di Patani yang menawarkan program bahasa Melayu bagi pelajar-pelajar
yang berminat dalam bidang tersebut, antaranya Universiti Songkhla Nakharin,
Universiti Thaksin, Universiti Islam Yala dan Universiti Rajabhat Yala. Universiti
Islam Yala merupakan universiti pertama di Thailand dalam proses
bembelajarannya menggunakan empat bahasa utama dunia iaitu bahasa Melayu, Arab,
Inggeris dan Thai. Universiti Songkhla Nakharin telah membuka program bahasa
Melayu sudah melebihi 30 tahun dan telah menghasilkan banyak sarjana muda dalam
bidang bahasa Melayu dan pengajian Melayu. Universiti Rajabhat Yala, telah
membuka program bahasa Melayu untuk memenuhi permintaan kerajaan dan masyarakat
dalam memenuhi kekurangan guru bahasa Melayu di Patani. Para sarjana bahasa
Melayu dari universiti tersebut banyak menekuni bidang pendidikan baik di
sekolah kerajaan dan sekolah pondok. Mereka merupakan sebahagian dari para
pengembang bahasa Melayu di Thailand sehingga keberadaan bahasa Melayu masih
aktif sampai dewasa ini.
Selain perguruan tinggi milik kerajaan
atau swasta yang mendaftar secara rasmi di Kementerian Pendidikan Thai, ada
beberapa perguruan tinggi yang mencuba menubuhkan perguruan tinggi Islam untuk
menampung pelajar-pelajar dari Patani yang tidak ada kesempatan untuk belajar
di universiti luar negeri atau universiti dalam negeri. Perguruan yang
dimaksudkan di atas adalah Ma’ahad Al-Idad Al-Islamy milik Majlis Agama Islam
Yala, Kulliah Sore di Cerang Batu Patani, Kulliah Syeik Daud Al-Fatani Jala,
Kulliyah Imam Al-Shafi’e Jaha dan Al-Maahad Al-Ali Al-Dirasat Al-Islamiah wa
Al-Arabiah Jaha (Lazim, 2006:171). Semua perguruan tersebut tidak diiktitaf
oleh kerajaan Thai tetapi mereka menjalin kerjasama dengan beberapa perguruan
tinggi di Timur Tengah dan Indonesia. Bahasa Melayu dan bahasa Arab menjadi
bahasa pengantar asas. Mereka tidak menggunakan bahasa Thai sedikitpun.
Pelajar-pelajar yang lulus dari perguruan tinggi swasta yang tidak diiktitaf
oleh kerajaan ini tidak dapat berkerja di pejabat dan sekolah milik kerajaan.
Mereka banyak bergiat dan mengajar di sekolah-sekolah Tadika. Pelajar tersebut
bermain peranan yang sangat penting dalam pengajaran bahasa Melayu di sekolah
Tadika sehingga baik atau lemahnya kualiti bahasa Melayu tergantung kepada
mereka.
1.5
Kesimpulan
Bahasa Melayu di Patani berkedudukan yang sangat penting.
Bahasa Melayu bukan sekadar menjadi alat perhubungan saja tetapi berperanan sebagai
penegak kemurnian Islam dan pagar-pagar kebudayaan Melayu. Bahasa Melayu tidak
boleh berpisah dari masyarakat Melayu Islam di Patani. Perjalanan sejarah
Patani yang panjang dan penuh liku-liku, bahasa Melayu tetap menjadi sesuatu
isu yang penting. Walaupun Patani bukan merupakan sebuah negara Melayu di
Nusantara tetapi masyarakat Patani tetap menjaga identiti mereka sebagai bangsa
Melayu Islam yang berbahasa Melayu. Sekolah pondoklah merupakan perisai dalam
menghadapi pelbagai polisi dari kerjaan Thai dalam mengsiamisasikan bangsa
Melayu serta menghapuskan bahasa Melayu. Buktinya sampai dewasa ini (2012) bahasa
Melayu masih tetap menjadi alat komunikasi utama masyarakat Patani bahkan
sinonim Melayu-Islam masih berdarahdaging. Akhir-akhir ini, bangsa Patani mulai
aktif menulis buku-buku agama dan sastera. Walau bagaimanapun cabaran telah ada
khususnya masalah minat membaca karya-karya dalam bahasa Melayu. Sejak berlaku
krisis keamanan yang berpanjangan (2004), harapan-harapan mulai sirna, kerajaan
mulai melihat kepentingan bahasa Melayu khususnya dalam menghadapai 1 Asian
pada tahun 2015 M. Kerajaan Thai telah memasukkan kurikulum bahasa Melayu di sekolah
rendah dan menengah milik kerajaan. Pada tahun 2012, kerajaan Thai telah
mengeluarkan bajek 350 juta Baht untuk mengajikan guru-guru bahasa Melayu di
sekolah-sekolah kerajaan.
[1] Pensyarah di Fakulti Sastera dan Sains Kemasyarakat, Universiti
Islam Yala, Selatan Thai.
[2] Patani yang dimaksudkan dalam tulisan ini adalah Selatan Thai.
Selatan Thai atau Patani terdiri daripada wilayah Pattani, wilayah Narathiwat,
wilayah Yala, wilayah Songkla dan wilayah Setul. Ada beberapa penulis tidak
memasukkan wilayah Setul dalam Patani atau Selatan Thai.
[3] Ada beberapa penulis Patani aktif berkarya tetapi mereka pilih
tinggal berkarya di Malaysia. Mereka memilih menjadi warga Malaysia dan
melupakan anak bangsa mereka di Patani. Akhir-akhir ini ada ulama dan tokoh
dari Patani menulis dan berkarya. Salah seorang tokoh tersebut adalah Dr.Ismail
Lutfi Chapakia.
0 komentar:
Posting Komentar